Stonewall змінив хід історії квір. Ці твори відобразили наслідки
Щоразу, коли я відчуваю запах легшої рідини, до мене дуже швидко повертається спогад про Stonewall Riot… Тому що цей запах був у повітрі, — згадує художник і ветеран Stonewall Томас Ланіган-Шмідт у інтерв'ю з куратором та істориком мистецтва Джонатаном Вайнбергом. Я пов’язую все з тим, що міліція приїжджає туди і намагається перешкодити нам танцювати один з одним. Тому що це було єдине місце в світі, де ми могли повільно танцювати разом.
У 1969 році, в тому ж році, коли почалися заворушення, Ланіган-Шмідт відобразив у своїй скульптурі ніч, яка назавжди змінила його життя та права ЛГБТК+. Алегорія Stonewall Riot (Статуя Свободи), яка бореться за Drag Queen, чоловіка і дім. Використовуючи скромні, кітчеві матеріали, такі як засоби для чищення труб, блиск і харчові барвники, він створив яскраву оду хаосу заворушень і мужності, як він сам називає, вуличних дітей, які боролися проти переслідувань поліції.
Томас Ланіган-Шмідт, Алегорія бунту Stonewall (Статуя Свободи), що бореться за Drag Queen, чоловіка і дім, 1969. Надано художником і галереєю Павла Зубока, Нью-ЙоркТомас Ланіган-Шмідт
Твір Ланіган-Шмідта – це лише один із понад 200 творів мистецтва та архівних матеріалів, зібраних на великій виставці, що складається з двох місць, під назвою Мистецтво після Stonewall, 1969-1989, який відкривається сьогодні в Нью-Йорку Галерея Сірого мистецтва і Музей лесбійського мистецтва Леслі-Ломана . Відзначаючи 50-ту річницю заворушень у Stonewall Inn, шоу досліджує багато способів, яким митці та активісти займалися політикою ЛГБТК+, ставили під сумнів гендерну бінарність, зображували одностатеве бажання та з гордістю представляли свою ідентичність протягом наступних двадцяти років.
Організований Музеєм мистецтв Колумба під керівництвом Вайнберга разом із Тайлером Канном та Дрю Сойєром, глядачі впізнають знайомих художників блокбастерів, таких як Енді Ворхол, Роберт Мепплторп та Кетрін Опі, а також легендарних активістів, як-от Марша П. Джонсон та Сільвія Рівера. Куратори також постаралися виділити художників, які не так відомі, зокрема фотографа Елвіна Балтропа, який зафіксував досвід круїзу на покинутій пристані річки Гудзон, і Донну Готтшалк, фотографа-лесбійку, яка задокументувала свою спільноту в 1970-х роках.
У своєму розширеному масштабі, Мистецтво після Stonewall висуває новий канон квір-митців і активістів, яких надто довго ігнорувала основна історія мистецтва (хоча Вайнберг визнає, що він не дуже сильно ставиться до канонів загалом). Виставка не просто підтверджує важливість цих художників, яких часто не помічають, але й дає змогу молодому поколінню виявити ряд радикальних тактик, які використовуються ЛГБТК+-митцями та активістами, щоб протистояти квірфобному суспільству.
їх. поговорив з Вайнбергом про організацію виставки, про те, як мистецтво та активізм перетнулися за 20 років після Стоунволла, і яке натхнення сьогоднішні квір-художники та активісти можуть черпати від роботи в шоу.
Фред Макдарра, Святкування після заворушень за межами готелю Stonewall Inn, Неллі (Бетсі Мей Куло), Кріс (Drag Queen Кріс), Роджер Девіс, Мішель і Томмі Ланіган-Шмідт, червень 1969 року, 1969. Надано галереєю Павла Зубока, Нью-Йорк. Фото: Fred W. McDarrah/Getty ImagesФред В. Макдарра
Мистецтво після Stonewall містить величезний спектр художників і дисциплін, включаючи живопис, музику, фотографію, а також листівки та плакати активістів. Я уявляю, що з розквітом мистецтва ЛГБТК+ і активізму після Стоунволла було важко звузити коло. Як ви підійшли до відбору роботи для шоу?
Ми розбили шоу на сім тем, які працюють у хронологічному порядку. Я часто намагаюся придумати, як об’єднати теми та хронологію. Деякі художники в кінцевому підсумку були включені не тільки тому, що вони чудові художники, а й тому, що вони можуть брати участь у історії, яку ми розповідаємо. Наприклад, Coming Out — це один із розділів, оскільки видимість є значною частиною виставки, і я з самого початку знав, що хочу Кіта Харінга Національний день Coming Out зображення фігури, що виходить із шафи, і Роберта Гобера Шафа без назви. Деякі роботи, про які ви знаєте, мають бути там, і ви обходите це.
Однак частина кураторства – це також те, що ви можете отримати. Якщо ви хочете Девіда Хокні, ви не можете отримати кожного Девіда Хокні. Але так сталося, що ми змогли отримати фантастичний портрет Божественного Хокні. Це картина, яка багато означає для самого Хокні як поворотний момент у його живописі. Багато в чому є твори мистецтва, які в кінцевому підсумку виконують багато речей у шоу, і це було б ідеальним прикладом. Воно говорить з Божественним як виконавцем перформансу, грає з гендером тощо.
Пітер Худжар, Деніел Уер (Кокет) , 1971. 1987 Архів Пітера Худжара, ТОВ. Надано галереєю Pace/MacGill, Нью-Йорк та галереєю Френкель, Сан-ФранцискоПітер Худжар
Я радий, що ви згадали про видимість у розділі Coming Out, тому що видимість стає важливою темою в шоу. Як ви вважали важливість видимості під час кураторства?
Інші куратори зробили це по-іншому з мистецтвом ЛГБТК+, але я дійсно відчував, що шоу має бути про художників і твори мистецтва, які вийшли. Не мало сенсу, наприклад, показувати Джаспера Джонса, який робив неймовірну роботу в 1970-х і 80-х, але робота насправді не вийшла. Це те, про що я більше думав як історик мистецтва. Ми почали розуміти квір-мистецтво як щось пригнічене або закрите, що історики мистецтва повинні знайти. Модель історії мистецтва — не лише з квір-мистецтвом, а й мистецтвом загалом — має розкрити. Ви знаходите щось про виконавця або бачите код, який потім розкриваєте. Але я думаю, що акцент має бути на тому, що показують нам художники і що вони роблять видимим.
Це шоу все про цю видимість, а також про небезпеки цієї видимості. Майже кожен, хто присутній на виставці з того часу, розповість вам про витрати, які вони заплатили за вихід, і як це вплинуло на їхню кар’єру, особливо на жінок.
Діана Девіс, Без назви (Марша П. Джонсон роздає флаєри на підтримку студентів-геїв у Нью-Йорку), c. 1970. Нью-Йоркська публічна бібліотека/художній ресурс, Нью-ЙоркДіана Девіс
Ви також включаєте кілька митців, яких можна визначити, як-от Віто Аккончі, Лінда Бенгліс та Роберт Морріс. Чому?
Між роботою та біографією художника слід провести ретельну межу. Віто Аккончі брав участь у захваті, Роберт Морріс був у шкіряному вбранні, а Лінда Бенгліс з’явилася з двоголовим фалоімітатором у рекламі в АртФорум. Двоголовий фалоімітатор – це не особливо секс-іграшка, пов’язана з гетеросексуалами! Для мене, якщо Віто Аккончі робить твір, в якому він висмикує груди, це, здається, додає дуже цікавий діалог з точки зору гендерної політики, з якою стикалися художники того часу. Я взяв інтерв’ю у Віто, і він сказав мені, що на нього дуже вплинула сексуальна революція.
Шоу також показує зв’язок між мистецтвом та активізмом, від плаката з набору кадрів Фронту визволення геїв, розробленого Джимом Фураттом із фотографією Пітера Худжара, до колективу активістів зі СНІДу Gran Fury’s Бунт наклейки. Як мистецтво та активізм перетнулися після Стоунволла?
Багато митців також були активістами. Це не означає просто маршування чи виготовлення плакатів, хоча багато художників робили це — існує кілька форм активізму. Наприклад, я думаю про такого художника, як Гармоні Хаммонд, який в основному сказав: «Немає істориків мистецтва, які курують шоу про лесбійське мистецтво?» Тоді я збираюся це зробити. Немає книг про лесбійське мистецтво? Я збираюся написати книгу про художниць-лесбійок. Ті Корін, яка є фотографом, робила подібні речі. Це форма активності. Багато в чому рішення стати митцем ЛГБТК+ і зробити це центральним у своїй роботі також обов’язково передбачало певний рівень активності.
велика лють, бунт, 1989. Надано Центром візуальних мистецтв Карпентера / Гарвардським художнім музеєм
У вступі, який ви та Анна Конлан написали до каталогу виставки, ви не цураєтеся реальності, що не всі групи активістів були інклюзивними для жінок, кольорових людей, трансгендерних і гендерно-неконформних людей. Я відразу згадую промову Сільвії Рівери в 1973 році на мітингу гей-прайду, коли вона вийшла на сцену і закликала про привілей переважно білої, цисгендерної натовпу.
У нас є зображення в каталозі того самого моменту, коли Сільвія Рівера звертається до всіх і, по суті, каже: «Подивіться». У вас тут проблема. Я вважаю, що важливо знати, що насправді відбувалося в той час. Особливо з річницею Стоунволла, коли люди прийдуть на шоу, буде святковий настрій, і я не хочу, щоб після Стоунволла воно було занадто єдиним. У 1970-х роках між чоловіками та жінками виникла величезна напруга. Існує ганебна історія про те, що до транс-людей не ставилися належним чином на початку руху за права геїв. Був расизм і мізогінія. Усе це відбувалося в квір-спільноті в цей час.
Чому ви вирішили завершити шоу у 1989 році?
По-перше, це гарна двадцятирічна група. Але по-друге, був момент у середині 1990-х років із такими виставками, як бієнале Вітні 1993 року, коли був величезний бум квір-мистецтва і багато художників створювали роботи над ідентичністю. Я відчував, що було б набагато свіжіше, якби у вас був 1989 рік як межа. Інакше шоу було б наповнене митцями, з якими ми набагато більше знайомі у світі мистецтва. На щастя, це дозволило нам включити певних артистів, пов’язаних з тим моментом 90-х, як-от Кетрін Опі та Роберта Гобера, хоча їхня кар’єра пішла вгору в 1990-х. Проте, як це було, було вже так важко обмежити шоу.
Кеті Кейд, Сестринство відчуває себе добре, Лос-Анджелес, 1972. Надано художникомКеті Кейд
Чого, на вашу думку, може навчитися сьогоднішня квір-аудиторія з 1969 по 1989 роки?
Я думаю, що це фантастична модель того, як впоратися з травмою щоденних упереджень. Це моделі того, як спільноти об’єднувалися та підтримували одна одну, а в багатьох випадках створювали візуальні речі, деякі з яких лише пізніше люди вважали мистецтвом.
Це інтерв’ю було скорочено та відредаговано для довжини та ясності.
Отримайте найкраще з того, що дивно. Підпишіться на нашу щотижневу розсилку тут.